Friday, November 27, 2009

თოჯინები ხელოვნებაა?..



თოჯინებით თამაშის ფენომენი განსაკუთრებულია... პატარა არსების მიერ თამაშისას კონსტრუირებული მიკრო სამყარო ბევრად უფრო რეალურია მისთის, ვიდრე უშუალოდ გარემომცველი. გაუგებარია, რატომ უცქერენ უფროსები ღიმილნარევი სინაზით თოჯინებთან მთელი გატაცებით მოთამაშე ბავშვებს. თამაშისას ხომ ისინი ბევრად უფრო სერიუზულნი არიან, ვიდრე უფროსები მთელი თავისი ცხოვრების გზაზე. როცა უფროსი იწყებს თამაშს, მან იმთავითვე იცის, რომ იგი თამაშობს, რათა რეალურ სამყაროს მის მიერ გამოგონილი დაუპირისპიროს. ეს რეალობისგან გაქცევის ერთ-ერთი ხერხია. ბავშვი თამაშის გზით თანდათან შემოდის ჩვენს სამყაროში, დიდი - იმავე გზით ნელ-ნელა გადის... მაგრამ ამ ურთიერთსაპირისპირო მიმართულებებს შორის არის წამი, როცა ბავშვის თანშობილი გულუბრყვილობა და უფროსის “გულმოდგინე მიამიტობა” ერთმანეთს გადაჰკვეთს. სწორედ ამ წერტილში იქმნებიან და ცხოვრობენ თამარ კვესიტაძის თოჯინები. მაგრამ ამ ქმნილებებს არაფერი აქვს საერთო უტილიტარული გაგებით თოჯინებთან, რომელიც გარდუვალად მისი ერთადერთი მეპატრონის - ბავშვის “მსხვერპლი” უნდა გახდეს. ისინი ხელოვნების უფუნქციო, უკარება, მხოლოდ დისტანციური ჭვრეტისათვის “განწირული” ექსპონატებია, რომელთა თვისება სინატიფით, შესრულების უზადო ოსტატობითა და დახვეწილი ესთეტიზმით მნახველის გაოცებაა.
და მაინც, რა აქცევს მათ ხელოვნების ნიმუშებად?
თამარ კვესიტაძის ქმნილებები არ არის მხოლოდ თოჯინები. ეს ადამიანური განცდებისა თუ ზოგადი ცნებებისათვის - სიყვარული, ნოსტალგია, მონატრება, ტყუილი, ისტორიული სინამდვილე, სულის ხსნის იდეა და ა.შ. ბავშვური სერიოზულობითა და სიფაქიზით შერჩეული ფორმებია. თამარ კვესიტაძის საიდუმლო დახვეწილი გემოვნება და მოფიქრალი ხელოვანის შინაგანი ალღოა, რომელიც სწორედ იმ ერთადერთ საშუალებას აგნებს, რომლის მეშვეობითაც ერთი შეხედვით უბრალო თოჯინა არამარტო ესთეტიური ტკბობის წყაროდ, არამედ ადამიანურ გრძნობებსა და მანკიერებებზე ან სულაც ზოგადსაკაცობრიო თემებზე ფიქრის იმპულსი ხდება.
თამარ კვესიტაძის თოჯინები იმავდროულად სხვადასხვა კულტურულ ტექსტებს ეკუთვნის; მათი მხატვრული გადაწყვეტა ხელოვნების სხვადასხვა ეპოქის, დარგისა თუ მიმართულების სამეტყველო მხატვრული ელემენტების თავისებური ინტერპრეტაციის აშკარა ნიშნებს ატარებს. ასე მაგალითად: აღმოსავლური ტიპაჟების ქალ-ვაჟის წყვილი სამოსების მოჩითული, მოკალმული ზედაპირის ორიენტალისტური ჟღერადობით, შორს მიპყრობილი მელანქოლიური მზერითა და მინიატურისათვის ჩვეული მოძრაობის მანერულობით აღმოსავლური ეპოსის პერსონაჟთა რეპლიკებად “იკითხება”; იუმორით გაჟღენთილი ორფიგურიანი კომპოზიცია: პადრე საჰაერო ბუშტზე შესკუპული ოცნებით - ღონემიხდილი, ნაზი თუმც კი სავსებით ხორციელი მადონათი, იტალიური ნეორეალიზმის აშკარა გათვალისწინებითაა შექმნილი და გულთბილ ღიმილს ჰგვრის მნახველს. ნამუშევარში “ქორწილი” მკაფიოდაა მოცემული პერსონაჟების დახასიათება, რომელიც თვალისათვის უხილავ შინაგან კონფლიქტს გვიმჟღავნებს. ზედმეტად კარგად აღზრდილი, უხერხემლო არისტოკრატიის წარმომადგენელი ნეფე-პატარძლის აწოწილი, უხერხულად “აწურული” ფიგურა თითქოს შესაბრალისად გამოიყურება. მათი ბედი ხომ საერთო სოციალურ-საზოგადოებრივმა სტატუსმა გადაწყვიტა და არა პირადმა არჩევანმა. ავტორი უბრალოდ გვიჩვენებს ჩუმ ადამიანურ დრამას, როცა თითქოს ერთმანეთის მსგავს, სულიერად კი აბსოლუტურად აცდენილ ორ ადამიანს შინაგანმა უფერულებამ იძულებითი თანამგზავრობა არგუნა.
საკუთარ ნამუშევრებში თამარ კვესიტაძე უფრო მნიშვნელოვან თემებსაც ეხება. საგანგებოდ უნდა გამოიყოს მექანიზმზე მომუშავე თოჯინები. თამარ კვესიტაძისათვის თოჯინების მექანიზირება მნახველზე ზემოქმედების და საკუთარი ჩანაფიქრის ხორცშესხმის დამატებითი იარაღია. მექანიზმი ავტორის იდეას ემორჩილება და არა ჭანჭიკების გონებამახვილურად გათვლილ მოძრაობას. ეს არ არის მხოლოდ გარეგნული ეფექტი, ეს ავტორის მიერ შემოტანილი დამატებითი კონტექსტია, როგორც საზოგადოდ მისი შემოქმედებისთვის, ისე თითოეული ნამუშევრისათვის. ამასთან, მექანიზმზე აწყობილი თოჯინები მექანიკური პიანინოს მსგავსად, მისტიკის ელფერსაც ატარებენ. ერთ-ერთი ასეთი თოჯინა, რომელსაც “დედა ისტორიას” დავარქმევდი დროის მმართველ, უკარება დედოფალს წარმოგვიდგენს. ძველმან ნივთებში, ძველ ფოტოებში, საათის მექანიზმებსა და ლინზებში მოუსყიდავი დროის უკარება თავმომწონეობა და კანონზომიერ მექანიზმს დამორჩილებული ისტორიის სისასტიკე იგრძნობა. ადამიანი კი მის ხელში გაცრეცილ, დოკუმენტურ კუთვნილებად ქცეულა...
კიდევ უფრო მეტია დრამატიზმი და სარკაზმი ნიღბიან დედოფალაში, რომელიც ნიღაბს მხოლოდ მაშინ იხსნის, როცა საკუთარი მოხატული კაბის კალთას, როგორც კარიბჭეს ხსნის და შიგნით ბორბალზე მიჯაჭვულ ფიგურებს დაგვანახებს. სასტიკი ქალბატონის დამცინავად მომღიმარი სახე პირმოთნეობისა და მლიქვნელობის ნატიფი ილუსტრაციაა.
თამარ კვესიტაძის უხვადდეკორირებული, საგანგებოდ ესთეტიზირებული ნამუშევრების გვერდით ნახავთ უფრო თავშეკავებულ, განძარცვულ თოჯინებსაც. ამგვარი ნამუშევრები ოდნავ მონოქრომული და გრაფიკულია. ასეთია “მეთევზე”. უფერული, ცოდვის ნიშნად ხაზგასმით ინდივიდუალური ნაკვთების მქონე “აპოკალიფსური ფიგურა” სულის ხსნისა და გადარჩენის ნიშნად თევზში, როგორც ნავში ზის. ცხოვრების ბობოქარ ოკეანეში გადატეხილი ცალი ნიჩაბი ჰაერში დაკიდულა, როგორც ავტორის მიერ დასმული შეკითხვა: “რაშია სულის ხსნა?”
დაბოლოს, ერთ-ერთი ყველაზე სადა, ნაკლებ შემკული, თითქმის სრულებით განძარცვული თოჯინა - ქალი მის ხელში მოკონწიალე დედოფალათი, თავად ავტორი მგონია. იგი განიძარცვა, რათა ყველაფერი საკუთარი ქმნილებებისათვის მიეცა...

P.S. ხშირად თოჯინას ბავშვი განსაკუთრებული მნიშვნელობით ტვირთავს. მას კონკრეტული ფუნქცია აქვს, იგი თითოეული ადამიანის ბავშვობის აუცილებელი ატრიბუტია, რომელიც პიროვნების ფორმირების რთულ პროცესშიც კი იღებს მონაწილეობას. როდესაც ხელოვანი იწყებს თოჯინების შექმნას, თოჯინებისა, რომელსაც აღარ აქვს “ბავშვობის თანამგზავრობის”, რეალური ფუნქცია, ამის ნაცვლად კი აცხადებს პრეტენზიას იყოს ხელოვნების ნიმუში, ეს დიდი პასუხისმგებლობაა. მაგრამ ჩვენ ხომ დიდი ხანია ვიცით: “ხელოვნება იწყება იქ, სადაც მთავრდება ფუნქცია”.

Wednesday, November 25, 2009

გარეჯი



სოსო მელაძის ფოტო. უბრალოდ მინდოდა დამედო, მალე შობაა...
მადლობთ, სოს!

"ჩემი უცნობი დები"

დღეს, როცა პოსტმოდერნული აზროვნების კვალად, მხატვრულმა აზროვნებამ თითქმის მთლიანად გადაინაცვლა თეორიული დისკურსის სფეროში, თანამედროვე ხელოვნება ხშირად მარტოოდენ დეკლარირებულად მოწოდებული გაშიშვლებული “იდეის,” მხატვრულ ფორმას ჩანაცვლებული კონცეპციის ამარა რჩება. ამან ერთდროულად “შესაშური” თავისუფლებაც მისცა და კიდეც დაატყვევა სახვითი ხელოვნება, რადგან ახალი შესაძლებლობების გახსნასთან ერთად სიტყვის ტყვეობაში მოაქცია იგი. მხატვრობა, რომელიც გასცდა სახვითი ხელოვნების ამ დარგის ტრადიციულ ფორმებს, უწინ მხატვრულ ფორმად ჩამოქნილ იდეას ახლა “სიტყვადქმილ” კონცეპციას უნაცვლებს. შედეგად, ფორმა გაბერწდა, შინაარსი - გაუხვსიტყვავდა.
ამგვარად, თანამედროვე ხელოვნებაში საკმაოდ უცხო ხილად იქცა მხატვრული ნაწარმოების სიმრთელე, როდესაც ჩანაფიქრი, მისთვის სხეულად შერჩეული ფორმა და მხატვრული გადაწყვეტა ერთიან, უწყვეტ, უხარვეზო ქსოვილს წარმოადგენს. მხოლოდ ასეთი ხელოვნება თუ შეძლებს გასცდეს მნახველზე მარტოოდენ ემოციურ ან ინტელექტუალურ პლანში ზემოქმედებას, ადამიანის გულსა და გონებაში უფრო ღრმად შეღწევას და კითხვის “რატომ?” დასმას. ლია შველიძის შემოქმედება კი სწორედ ამგვარი ხელოვნებაა. არტისტი ახერხებს ტრადიციული ფერწერის, უფრო სწორედ კი ფერწერის ტრადიციის (ტილოზე ზეთით ხატვის) ფარგლებში ორიგინალური, ამასთანავე, არა მხოლოდ ჩვენი, არამედ საზოგადოდ ყველა დროისა და ეპოქისათვის აქტუალური პრობლემა დასვას და კონცეპტუალურად გაიაზროს იგი.
ვინ ვართ ჩვენ? ჩვენ, როგორც ქალები? ჩვენ, როგორც ადამიანები? თითქოს სვამს კითხვას ლია შველიძე. ეს ე.წ. კრიტიკული ფილოსოფიური კითხვები ერთგვარ ლაიტმოტივად გასდევს მის შემოქმედებას. ამასთან, ნამუშევრის ემოციური განწყობა - სევდანარევი მელანქოლიურობიდან გამომწვევ, თითქმის ხაზგასმულ მხიარულებამდე, ერთიორად ამძაფრებს დასმული შეკითხვის სიმწვავეს. თავად ქალი არტისტის მიერ დასმული კითხვა “ვინ ვართ ჩვენ?” ქალი არტისტისა, რომელიც ხაზგასმით მხოლოდ ქალებს ხატავს, განსაკუთრებულ ჟღერადობას იძენს. ლია შველიძესთან განსხვავებული რაკურსით დაისმის ქალის პრობლემა, ქალის რაობა, მისი ადგილი ცხოვრებასა და საზოგადოებაში.
ამ მნიშვნელოვან პრობლემას, ცხადია, მხოლოდ ერთი ნამუშევრის ფარგლები ვერ დაიტევს, ამიტომაც ლია შველიძის შემოქმედებას სერიულობა ახასიათებს. სათქმელი მასთან შემოქმედების საერთო მასშტაბში განიშლება. ერთ-ერთი ასეთი სერია “ჩემი უცნობი დები” განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს ჩვენგან. სერია, რომელიც 30-მდე ნამუშევარს აერთიანებს, ქალთა სხვადასხვა ტიპაჟებს წარმოგვიჩენს. თითოეული ნამუშევარი მხოლოდ თითო ქალს გვაცნობს. სწორედ “გვაცნობს” და არა წარმოგვიდგენს, რადგან ლიას პერსონაჟი ქალები თავისი შინაგანი სამყაროს ყველაზე ფარულ, ყველასათვის უხილავ მხარეებს გვიშიშვლებენ.
და მაინც, რას მოგვითხრობენ ისინი? რაზე გვესაუბრებიან?
ლია შველიძის “ქალთა გალერეაში” შეხვდებით ნებისმიერი ტიპის, ტემპერამენტისა და ხასიათის ქალებს, ტრაგიკული იერის მატარებლებიდან დაწყებული გარე სამყაროსადმი აბსოლუტურად გულგრილი დამოკიდებულების მქონე, აპათიურ არსებებამდე. ქალის არსების ამგვარი ფართო, “რეტროსპექტიული” ჩვენებით ლია შველიძე ცდილობს საზოგადოდ ქალის სახე დაგვანახოს, ქალის საერთო ხატი შექმნას, თუმც ამავე დროს იგი ახერხებს კონკრეტული ქალი პერსონაჟის მიმართაც აღგვიძრას ინტერესი. ამას ავტორი საგანგებო კომპოზიციური ხერხებით აღწევს. პირველ რიგში, ეს არის ხაზგასმითი ფრაგმენტულობა. ფიგურა, რომელიც ხშირად ძალიან მძაფრ, ხშირად კი სავსებით წყნარ, სტატიურ პოზაშია გამოსახული, მხატვართან ყოველთვის სურათის ჩარჩოთი იკვეთება. რჩება შთაბეჭდილება, რომ ქალი სადაცაა გასცდება სასურათე სიბრტყეს და გაუჩინარდება. მოუხელთებელის ეს ძლიერი განცდა გაიძულებს მეტად დაძაბო ყურადღება და მთელი გულისყური სადაცაა შენს თვალწინ გაუჩინარებული ფიგურისაკენ მიმართო. ამას დინამიზმი და ამაღელვებელი ექსპრესია შემოაქვს ნამუშევარში. ასეთ ეპიზოდურობასა და ფრაგმენტულობას დართული მსხვილმასშტაბიანობა კი (გამოსახულება ყოველთვის მსხვილი პლანითაა მნახველთან მოტანილი) განსაკუთრებულ მონუმენტურობას ანიჭებს მას. მონუმენტურობა ლია შველიძის ხელწერისათვის, მისი მხატვრული მანერისათვის ისეთივე უცვლელი მახასიათებელია, როგორც ქალის თემატიკა მისი შემოქმედებისათვის. არტისტი არა მხოლოდ საკუთარ ფერწერულ ტილოებს, საზოგადოდ ქალის იდეას ანიჭებს მონუმენტურობას.
ამ მხრივ მით უფრო საინტერესოა სერიის სახელწოდება “ჩემი უცნობი დები.” მისი საშუალებით არტისტი არა მარტო პერსონაჟებს შორის, არამედ თავად საკუთარ თავსა და მათ შორისაც დებს ხიდს. მართალია უცნობი, მაგრამ ნამუშევრიდან მომზირალი ქალები მაინც მისი დები ანუ მონათესავე სულები არიან, ე.ი. მათ შორის ძალიან მჭიდრო კავშირი არსებობს. სიტყვა “უცნობი” კი ასეთი “მოკავშირეების,” ასეთი “უცნობი დების” რიცხვს უსასრულოდ აგრძელებს. ამით არტისტი საერთოდ ქალის ცნებას ანზოგადებს, ერთდროულად აფართოვებს და უნივერსალურს ხდის მას. შველიძის ქალები ერთი დიდი სარკის ნამსხვრევსა ჰგავს, ნებისმიერში ჩახედვით საკუთარ თავს რომ დაინახავ. ქალი დასაბამიდან ერთია, ამიტომ შემთხვევითი არაა, რომ ლ. შველიძე ხშირად გამოსახავს ქალებს, რომელნიც ფიალაზე დაწყობილ წითელ ვაშლებს სთავაზობენ მნახველს. ქალის პროტოტიპი - ევა დღესაც ცხოვრობს მასში, სწორედ ამიტომ ავტორისთვის ქალი მარად უცვლელი “კონსტანტაა,” ეს იდუმალი, გარინდებული არსებები კი მის ტილოებზე ამის ილუსტრაცია.
მხატვრის თვალსაწიერსა და ინტერესის სფეროში ცენტრალურ ფიგურად ქალის მოხვედრა, გარკვეულწილად, უკვე ერთგვარი განაცხადია. მაგრამ ლია შველიძე თავისი მხატვრული ინტერპრეტაციით უარს ამბობს პრობლემის ფემინისტური რაკურსით დამუშავებაზე; მასთან არ არის ის პათოსი, რაც ასე დამახასიათებელია გენდერულ საკითხებზე მომუშავე ავტორთათვის. მათგან განსხვავებით, ლია შველიძე და მისი პერსონაჟები არ იბრძვიან მამაკაცებთან თანასწორობისათვის, საკუთარი პრივილეგირებული ადგილის დასამკვიდრებლად და დაკარგული უფლებების აღსადგენად. მათ ისედაც იციან - ისინი სამყაროს გასაღებს ფლობენ, ამიტომ ლია შველიძე არ ცდილობს საგანგებო შეგონებებითა და ეფექტებით შენს დარწმუნებას ქალის უპირატესობაში, იგი მხოლოდ გიჩვენებს ამას.

Monday, November 23, 2009

ყველას ახსოვს, ალბათ, 2005 წელს ბუშის თბილისში ჩამოსვლასთან დაკავშირებით ამტყდარი ორომტრიალი და ქალაქის გალამაზება-მოწესრიგების ეგიდით სახლების შხამიან ფერებად გადაღებვის ციებ-ცხელება. ყოველგვარი არქიტექტონიკური ლოგიკის გარეშე, ზედმეტად მჟღერ და უგემოვნო ფერებად გადაღებილი შენობები მძიმე სანახავი იყო, მით უფრო მაშინ, ხელისუფლების მხრიდან ამგვარ ჟესტებს მიუჩვეველი მოსახლეობისთვის. მას შემდეგ ყველანი მივეჩვიეთ, რომ ერთ მშვენიერ დღეს საკუთარი სახლი მწვანედ შეიძლება დაგხვდეს შეღებილი, მეზობლისა - წითლად, შენი საყვარელი სახლი ძველ უბანში, ბავშვობიდან ჩარჩენილი და ზღაპრულ წარმოდგენებში ნალოლიავები, შეიძლება საერთოდაც აღარ დაგხვდეს და მის ადგილას შიშით უნდა ელოდო შუშის ახალი უსახური შენობის აგებას; მივეჩვიეთ, რომ თუკი უცხოელ ინვესტორს სურს, ურყევი შემართებითა და წარმოუდგენელი სისწრაფით ინგრევა დასახლებული კორპუსი თუ კულტურული ღირებულების მქონე, კანონით დაცული ნაგებობა; ის კი არა და, მივეჩვიეთ, რომ წაგებული ომი მოგებულივით შეიძლება ვიზეიმოთ. ახლა ბევრი რამ უკვე ჩვეული და პროგნოზირებადია, მაშინ ჯერ კიდევ უცხო და მოულოდნელი იყო, აღშფოთებაც უფრო გულწრფელი იყო... სწორედ იმ დროს დაიწერა ეს ანდაზებითა და ხალხური გამონათქვამებით მოთამაშე პატარა, სულელი ესსეც.

Sunday, November 22, 2009

ფერადი სახლებით შთაგონებული, ცოტათი სულელი ესსე

დედამ კაბა შემიკერა ლამაზი,
წითელ-ყვითელ ყვავილებით, სერ!
. . .
გაზაფხულზე უფრო დიდი ვიქნები,
მოდით მაშინ წამიყვანეთ, სერ!
რობერტ ბერნსი

ასეთია ქართველის ბუნება და მოკალი! უყვარს ტრაბახი და ჩვენში რომ “თვალში ნაცრის შეყრას” ეტყვიან, კიდევ ის; მოწონს გარეთ მტერს რომ უკლავს გულს და შინ კი მოყვარეს; არ ფიქრობს სადამდე გასწვდება საბანი და რაც არ უნდა გაჭირვება აჩვენო, მაინც არ იძვრის ადგილიდან, სულაც არ აპირებს სადმე გაქცევას და მით უფრო წინ; დგას თავისთვის, ნაზამთრალი, ჯერაც სათანადოდ ვერმოღონიერებული სამხრეთის აბეზარი მზის ქვეშ და ფულიანი მგზავრისა თუ სტუმრის გამოვლამდე სახლების გადაღებვით იქცევს თავს. ახლა ასე ექეიფება და მორჩა! შეაყარე კედელს ცერცვი და აგერ უკვე მერამდენად წაიკითხე მგლის თავს სახარება; მწყერი ხეზე მაინც არ შეჯდება.
ახლა კიდევ ეს “სტუმარი ღვთისააო!” ღვთის კი არა და გაჭირვებისაა ეგ სტუმარი, ჩემო ბატონო, მაგრამ რა გინდა რომ ქნა?! სულ რომ ზღვა ემართოს სისხლისა, მოგეხსენებათ... რატომ ცუდად შეგიღებავს გამო კი დემოკრატიულ ქვეყანაში მარჯვენას არავის მოჰკვეთენ. ჰოდა, ისევ მამარჩენალი ბუნების – მზისა და ცის ცვარის იმედად თუ იქნება კაცი. ცოტას ცვიმა ჩამორეცხს, ცოტას მზე გამოახუნებს, ცოტაც თვალი მოდუნდება და... თუმცა არა, სოფელი ასე ვერ აშენდება! ვერც სოფელი და ვერც ამ “ორ ზღვას შუა სანატრელი” საქართველო.
მაგრამ სანამ რამეს ავაშენებთ, მანამდე კიდევ ბევრია სალაღობო. ფერად-ფერადმა სახლებმა არაერთი კვიმატი გამოთქმა წამოაცდენინა ახალ-ახალი მოულოდნელობებით ცოტათი მოღლილ, თუმც კი გამხიარულებულ ხალხს. ადამის ძის ყველაზე ტკბილსა და ყველაზე მწარეს არც ახლა დაუკარგავს ძვლების მტვრევის უნარი. ერთ-ერთი ასეთი, ხალხური კი არა და საავტორი გამონათქვამი ქვეყნის თავკაცსაც მოწონებია; ფარშევანგის გაშლილ კუდზე მოგახსენებთ. ერთი კი დავიწყნია ჩვენს მეთაურს: ფარშევანგი კუდს მაშინ შლის, როცა საქორწილო შეუღლებისათვის მეწყვილეს ეძებს. მოგეხსენებათ, ბუნებას მრავალფეროვნება უყვარს, შესაუღლებლად გამზადებულ ფრინველს მოცილეც ბევრი ჰყავს, ამიტომაც პოტენციური მეწყვილეს მოსახიბლად თუ მოსანადირებლად, განგებისაგან მისთვის ნაბოძებ კუდს შლის. ნუ მიწყენთ და ერთი კითხვა მინდა დავსვა: ჩვენც უცხო, შორეული ქვეყნიდან მოფრენილ გიგანტ ფრინველთან (ან უბრალოდ, უკაცრავად კი ვარ, მაგრამ დიდ ჩიტთან) შესაუღლებლად გამზადებულ, კუდგაშლილ ფარშევანგს ხომ არ ვემსგავსებით? როგორც დათა იტყოდა, თუთაშხია: “ასეა ეს და არ ვცდები, მგონია!” მაგრამ ჩვენს ქვეყანაში ხომ პლატონს მეგობრობაში მოცილე არ ჰყავს!

ქვასა და ლითონში გაცხადებული...



ქვა - ნახევრადძვირფასი, უფრო ხშირად უბრალო კენჭები ან მინერალები; ლითონი - არასოდეს ძვირფასი, მხოლოდ რკინისა და ტყვიის შენადნობი; ნიჟარა - ჩვეულებრივი... ეს ის მასალაა, რომლისგანაც ანზორ მიქაძის ნამუშევრები იქმნება. მათ ვერც იუველირულს უწოდებ და ვერც მცირე პლასტიკის ნიმუშს, ვერც ქანდაკებად მონათლავ და ვერც ვიტრაჟს მიაკუთვნებ, არც დიზაინია და არც high-tech-ი. თუ აქამდე მხოლოდ ქვაში ნაკვეთი ვიცოდით, ეს ქვითნაკეთია, თუ ლითონში ჩამოსხმული გვსმენია, ეს - ლითონით ნახატია, თუ მოთხრობილი გვჩვევია, ეს - გაცხადებულია. უბრალო ქვა, ლითონი და ნიჟარა სახარებისეულ სიუჯეტებსა თუ ცნებებს უცნაური ძალით ასხამს ხორცს და კი არ გვიჩვენებს ან მოგვითხრობს, უბრალოდ ნათელჰყოფს მათ. და ეს ყველაფერი ერთობ ზედაპირულად ირქმევს სამკაულს.

ორგანულ და არაორგანულ ნივთიერ სამყაროში არსებული ყველაზე ძველი მასალა - ნიჟარა და ქვა, ადამიანის მიერ შექმნილ პირველ მასალას - ლითონს იყენებს, რათა წესრიგი შეიტანოს მატერიალურ სამყაროში და გამოსახულება შექმნას, მანამდე უხილავი შვას. უძველესი, “პირველადი” მატერიიდან ადამიანის ხელით ქმნილი მასალა-მატერიის საშუალებით ხატადქმნა ლოგოსის კოსმიური მოვლენის პარადიგმას ემთხვევა. ამიტომაც ადვილი მისახვედრია, რატომ სახავს ქვა, ლითონი, ნიჟარა და მათ უკან მდგარი ანზორ მიქაძე ჩვენს წინაშე სწორედ სახარებისეულ სიუჟეტებს. ხარება, შობა, მირქმა, ფერისცვალება, გეთსიმანიის ბაღში ლოცვა, იუდას ამბორი, ჯვარცმა, ჯვრები თუ უბრალოდ ანგელოზები ის ძირითადი თემებია, ანზორ მიქაძის მინერალურ კალეიდოსკოპში რომ გვხვდება; სწორედაც კალეიდოსკოპში, რადგან კონკრეტული სცენებისა თუ მოტივების უთვალავ ვარიაციათა ვიზუალიზაცია არასოდეს მეორდება; საერთო მათ უფრო ზოგადესთეტიური და ემოციური კონტექსტი აქვთ.

ლითონის ტიხრებითა და თავისუფალი, დენადი ხაზებით შექმნილ გამოსახულებაში - კომპოზიციის ჩონჩხში - გრაფიკული საწყისი სჭარბობს, იგი საერთო ექსპრესიულ ფონს ქმნის და მუქი ტონალობის ქვასთან ერთად დრამატულ ჟღერადობას იძენს, თავმოდრეკილი, წელში მდაბლად მოხრილი სილუეტური ფიგურების წყალობით კი კომპოზიცია საბოლოოდ ტრაგიზმს აღწევს, რაც სახარებისეული სცენების ტრადიციულ იდეურ-ინტონაციურ გააზრებას თანხვდება. თუმც საკმაოდ არატრადიციულია ანზორ მიქაძის მიერ ანგელოზის სახის გადაწყვეტა. მარტოსული ანგელოზები კიდევ უფრო ტრაგიკულნი არიან, საკუთარი ფრთები ემძიმებათ თითქოს და გოლგოთას მთას შემდგარ უბრალო მოკვდავთ უფრო ჰგვანან, ხშირად კიდევ პირიკით, უბრალო ადამიანი რომ გგონია, სწორედაც მაცხოვარია შარავანდის გარეშე გამოსახული, მთელი კაცობრიობისათვის, მათ შორის, შენთვისაც რომ ევნო. იაზრებ ამას და კიდევ უფრო მეტად გრძნობ ტრაგიზმს, რომელიც ისედაც გაუსაძლისად გიტევს ქრისტესთან თავმიდებული იუდას ერთიანად ნაცრისფერი, მხრებშიმოხრილი გამოსახულებიდან. კაცთა მოდგმის მიერ 30 ვერცხლის ზიდვის სიმძიმეს მთელი სისავსით გრძნობ ამ ნაცრისფრადჩამქრალ, მოკუნტულ ფიგურაში. დრამატიზმისა და ტრაგიზმის განცდა, რომელიც ამ დროს ჩნდება, ღრმა ანაბეჭდს ტოვებს მნახველზე და იქნებ, სინანულის განცდასაც კი ბადებს მასში. ანზორ მიქაძის შემოქმედება საერთოდაც იმ ანაბეჭდს ჰგავს, ნიჟარა რომ ტოვებს მილიონობით წლისწინანდელ მინერალში (სხვათაშორის ეს ფორმა ხშირად გვხდება მასთან, ალბათ, როგორც სიმბოლო მატერიალური ნივთიერი სამყაროსი, რომელზეც მისი შარავანდითმოსილი პერსონაჟები ამაღლდებიან). ამ უცნაური, ათასწლოვანი ნიჟარის მსგავსად, ანზორ მიქაძის შემოქმედებაც ინახავს თითქოს სამყაროს შექმნის საიდუმლოს, ღვთის უსაზღვრო სიყვარულს გრძნობს, ადამის ძეთა უმეცრებასა და უმადურობას განიცდის და ყოველივე ამის გამო გულწრფელ სინანულს შეიგრძნობს.

და თუ სამკაულია ის, რაც ამდენს იუნჯებს, გრძნობს და განიცდის, იგი უთუოდ დაამშვენებს მას, ვისაც ღვთის ხატად ქმნილს ვეტყვით.

Tuesday, November 17, 2009

ღიმილნარევი თიხის სამყარო

“... დაბადა მან ღმერთები, შექმნა ქალაქები, დააარსა ნომები,
მიუჩინა ღვთაებებს საკუთარი ტაძრები, დააწესა მსხვერპლი მათთვის,
შექმნა მათი სხეული მათი სურვილისამებრ და შევიდნენ ღმერთები
საკუთარ სხეულებში, ქმნილში ყოველი ხისაგან, ქვისაგან, თიხისაგან...”
ძველი ეგვიპტური ტექსტი

ბავშვობიდან თამაშობს პლასტელინით... მოწონს, როცა უცნაური, წებოვანი მასალა ადვილად ემორჩილება; თვითონვე უნდა შექმნას “სამყაროს ნაწილაკები”, ასაწყობ-დასაშლელი მექანიზმები, პატარ-პატარა კაცუნები თუ დიდი ადამიანები. ბავშვობის გატაცება საბოლოოდ კერამიკოსად აქცევს, ცხოვრების წესად ნაგულვები პროფესია კი - მისტიფიკატორ შემოქმედად, რომლისთვისაც არც არტისტული სიმსუბუქე და იუმორია უცხო.
სახელოსნოში მისულს, მუდამ მხიარული მალხაზ შველიძე მის ერთ-ერთ ბოლო ნამუშევართან მზრუნველად მოფუსფუსე დამიხვდა. ამ ახალი პერსონაჟისთვის მალხაზს ხუმრობით ერთ-ერთი რომაელი იმპერატორის, ვესპასიანეს ვაჟის წოდება - “Amor et delicae generis humani” ანუ “ხალხთა მოდგმის სიყვარული და სიხარული” დაერქმია. სახელზე გულწრფელად ვიმხიარულე, მერე თავად ქანდაკებას დავაკვირდი და როცა გამოსახულების საერთო პომპეზურ იერსა და “ბიუსტის” მკერდზე მონიშნულ, დეკორატიულ მრუდ ხაზებში ანტიკური ტოგის დრაპირების რეპლიკა ამოვიცანი, მივხვდი, ამ თავნება სახელწოდებაში იუმორის გარდა სხვა “მარცვალიც ერია”. ჩვეულებრივ, კერამიკოსი ნამუშევრებს სახელს იშვიათად არქმევს, ძირითადად, მათ ხუმრობით მსახიობებად იხსენიებს; ხანდახან თუ წამოსცდება საკუთარი ფავორიტებისათვის ჩუმად შერქმეული სახელი - “ადამიანი-სარკოფაგი”, “გილიოტინა” ან სხვა რამ ამის მსგავსი. ხშირად ელაპარაკება საკუთარ ნამუშევრებს, დასცინის ან გამოაჯავრებს მათ. (ამ უჩვეულო შტრიხმა დონატელოსა და მისი უსაყვარლესი ქმნილების - “ცუკონეს” ცნობილი “დიალოგები” მომაგონა, გამეღიმა, მაგრამ ხმამაღლა არაფერი მითქვამს, უადგილო პარალელებს მოვერიდე). სახელოსნოში ყოფნისას მალხაზ შველიძეს საკუთარ შემოქედებაზე ბევრი არაფერი გაუმხელია, მაგრამ, საბედნიეროდ, ავტორზე გაცილებით უფრო მეტყველი მისი ნამუშევრები აღმოჩნდა.
მალხაზ შველიძის საკმაოდ აბსტრაქტული კერამიკული ქანდაკებები, ერთი შეხედვით, არაფერს კონკრეტულს არ გამოსახავენ, მაგრამ აგებულების ანთროპომორფული ლოგიკის დანახვა მათში მაინც იოლად შეიძლება. ყოველ მათგანს აშკარად ეკითხება სხეულის სხვადახვა ნაწილები, თავი, კიდურები. მათი უმეტესობა საგანგებო კვარცხლბეკზე აღმართულ ტახტზე ზის, ამის გამო ფიგურები უფრო ძეგლებს, ადამიანთა სადიდებლად ნაქანდაკარ მონუმენტებს ემსგავსება. მალხაზ შველიძის ქანდაკებები მართლაც რომ ადამიანი-მონუმენტებია. გარინდულნი, მარადისობისათვის “განწირულნი”, ისინი სხვადასხვა იდეის ტაძრად ქცეულ ადამიანებს ჰგვანან. ზოგიერთი ნამუშევარი შორეული წარსულის ან სულაც უხილავი მომავლის ჯერაც გაურკვეველი რელიგიური მრწამსის მქონე ტაძრის ან საკურთხევლის უცნაურ ასოციაციასაც კი ბადებს. თუმც ეს საოცრად ცოცხალი და ადამიანური ფიგურები, პირველ რიგში, პიროვნებები არიან, პიროვნებები, რომელთაც საკუთარი წარსული აქვთ, მათი მარადგანგრძობილი აწმყო კი მონუმენტებად ყოფნის მძიმე მისიაა. ისინი ისტორიით არიან ღვაწლმოსილნი, საკუთარმა ისტორია-თავგადასავალმა აქცია ისინი მონუმენტებად (ისტორიასაც ხომ სწორედ პიროვნებები უყვარს). თუკი მნახველი საკუთარ ფანტაზიას ფრთებს არ მოჰკვეცს, ბევრ საინტერესო ვისმეს შეხვდება მონუმენტთა შორის: მძიმე აბჯრიან რაინდასა თუ ძველ რომაელ პატრიციუსს, ისტორიაში შესვლის ჟინით შეპყრობილ თვითმარქვიასა თუ ბრძოლაში უსახელოდ დაღუპულ თავდადებულ მეომარს. უცნაურია, მაგრამ ეს განზოგადებული, გამოგონილი, ხაზგასმით უტყვი პერსონაჟები სწორედ მდუმარე, “ურეგლამენტო რეპრეზენტაციით” გვიმხელენ თავიანთ თავგადასავალს, თითქოს ისინი უბრალო მოკვდავის კი არა, მარადიულობის წინაშე წარსდგებიან.
მალხაზ შველიძის ქანდაკებების ერთ-ერთი ყველაზე მკაფიო მახასიათებელია მონუმენტურობა და არქაულობა. ამასთან, ქანდაკება საკმაოდ უჩვეულო, ურთიერთგამომრიცხავი თვისებებით ხასიათდება. უამრავი პატარა დეტალისაგან შემდგარი და ძლიერად დანაწევრებული, დაქუცმაცებულობის შეგრძნებას უნდა ტოვებდეს და შორს უნდა იყოს მონუმენტურობისა და არქაულობისაგან, მაგრამ არა! ზომის საკმაო სიმცირის მიუხედავად, ნამუშევრები უდაოდ მონუმნტურია. მისი შემადგენელი ნაწილების პროპორციული შეფარდება ისეთია, რომ ადვილად უძლებს ვიზუალურად მასშტაბში გაზრდის ექსპერიმენტს. და ეს არც არის გასაკვირი, თითოეული ნამუშევრის შექმნას ესკიზების, მოსამზადებელი ნახაზებისა და ბევრისათვის, ალბათ, გულისგამაწვრილებელი მათემატიკური გამოთვლების მძიმე სამუშაო უძღვის წინ. სწორედ ამიტომაა, რომ მალხაზ შველიძის ნამუშევრებს განსაზღვრებად “ქანდაკება” ერგება. ამ მხრივ საგულისხმოა, რომ თითქმის არსად არ მეტყველებს თიხა. ავტორი სხვადასხვა ტექნიკურ საშუალებებს იყენებს, რათა მის მაგიერ უფრო მდგრადი და გამძლე მასალის იმიტაცია შექმნას. ზოგან ეს უხეში, დაუმუშავებელი ქვაა, ზოგან - უფრო რაფინირებული ალებასტრი, ზოგან - ხე, ზოგან კი გაპრიალებული ლითონი. იშვიათია შემთხვევა, როდესაც კერამიკოსი თავად თიხის უფლებებს იცავს. მონუმენტურობის განცდის გაძლიერებასთან ერთად, მას თიხის შესაძლებლობების უკეთ გამოვლენა სურს. მალხაზ შველიძე თიხით როგორც მასალით “იკვებება”, ოღონდ ყოველ ჯერზე ახლებურად გარდქმნის მას, რათა რაც შეიძლება მხატვრულად აამეტყველოს ეს “სამყაროსავით ძველი” მასალა და საკუთარი, ძველ ცივილიზაციათა მისტიციზმით მოთამაშე ღიმილნარევი მითოლოგია შექმნას.

ჯიუტი მხატვარი, რომელიც დღესაც პეიზაჟს ხატავს


“ – ღმერთია მთელი სამყაროს მხატვარი.
– რა სამწუხაროა, ბატონო ჩემო, რომ ღმერთი
მხოლოდ პეიზაჟების ხატვას არ დასჯერდა”.

მარგერიტ იურსენარი

ალბათ, ნებისმიერ შემოქმედში დევს ამბიცია ღმერთთან გაპაექრების ან მისი წაბაძვისა მაინც. მარგარეტ იურსენარის ლოგიკით, პეიზაჟი ამ მხრივ საუკეთესო სარბიელია. თუმცა მხატვრობამ დიდი ხანია დაკარგა შემოქმედის სტატუსი, იდეალის ძიებას თავი ანება და ნიშნად იმისა, რომ ეს ყველაფერი უკვე მოძველდა, წარსულის იდეალებითა და ფასეულობებით გამომწვევ თამაშს მიჰყო ხელი. შემთხვევითი არც ისაა, რომ მხატვარს ოდითგანვე მსახიობის აღმნიშვნელი სიტყვა - “არტისტი” დაერქვა. მაგრამ ყოველთვის არსებობენ სხვაზე ჯიუტი მხატვრები ან სხვაზე უფრო ნიჭიერი არტისტები, რომელთაც მხატვრის როლი უკეთ გამოსდით, ვიდრე მსახიობისა.
მამუკა ცეცხლაძეც მხატვრის ამპლუაში გაცილებით უკეთ გრძნობს თავს, და პეიზაჟიც მისთვის სწორედაც ყველაზე შესაფერისი თემაა. რეალისტური ფერწერის ეს ჟანრი, ერთი შეხედვით, დღევანდელი კონტექსტიდან ამოვარდნილი შეიძლება მოეჩვენოს მნახველს, მაგრამ მამუკა ისეთივე დამაჯერებელია საკუთარი არჩევანის სისწორეში, როგორც მხატვრის როლში და ისეთივე წარმატებით ართმევს მას თავს, როგორი წარმატებითაც იხდენს მხატვრის, უფრო მეტიც - ძველი ოსტატის, პროგრამიდან უკვე მოხსნილი სპექტაკლის რეკვიზიტად ქცეულ, დამტვერილ კოსტიუმს. და აი, რატომ: მამუკა ცეცხლაძეს ძველ ოსტატებთან ერთი მნიშვნელოვანი გადაკვეთის წერტილი აქვს - ფერწერული ოსტატობა, რომელიც დიდი ხანია თანამედროვე არტისტების ინტერესის, (ხშირად უნარ-ჩვევებისა და შესაძლებლობების) მიღმა რჩება და ყავლგასულ, ამჟამად უკვე ფუჭ და ზედმეტ ტვირთად ითვლება. მამუკა ცეცხლაძისთვის ეს არა მხოლოდ ხელგაწაფულობა, არამედ თვითმიზანი, ყოველშემთხვევაში, საკუთარი შემოქმედების უმნიშვნელოვანესი ასპექტია. ამის ხაზგასასმელად იგი “კლასიკურ” ფერწერულ მანერაში წყვეტს თავის ტილოებს. არ ერიდება მამუკა არც კონკრეტულ ასოციაციებს; თითქოს ძველი მხატვრების წერის მანერის იმიტაციით, ავტორიტეტად მოჰყავს და იმოწმებს მათ საკუთარ ნამუშევარში. ძალიან ხშირად მ. ცეცხლაძის სურათების ცქერისას საქვეყნოდ განთქმულ ხელოვანთა (რემბრანდტის, კანალეტოს, კოროს და სხვათა) შემოქმედება გვახსენდება. ამგვარ “ასოციაციურ მახეებს” მ. ცეცხლაძე საგანგებოდ უდებს მნახველს. ერთმანეთში თხლად გადაგლესილი თავისუფალი, შეუზღუდავი მონასმები, რომლის დროსაც საღებავით კარგად გაჯერებული ფუნჯი ხან მძიმედ, ხანაც მსუბუქად, მხოლოდ ოდნავ ეხება ტილოს ზედაპირს, ერთნაირი ოსტატობით გადმოსცემს როგორც ჰაერით გაჟღენთილ, ნოტიო სივრცეს, ისე შორიდან დანახული გამოსახულებების (ძირითადად ნაგებობების) მანძილის ზემოქმედებით გაბუნდოვანებულ სილუეტებს. ფერის ზუსტად გათვლილი ინტენსივობა ხან თაკარა მზის ქვეშ გაუსაძლისი სიცხის შეგრძნებას, ხანაც ახლად ნაწვიმარზე მოკრიალებული ცისა და მოსარკული ზღვის სიკამკამისა და სიგრილის ილუზიას გვიქმნის. სწორედ ფერწერული ოსტატობაა ის, რითიც მამუკა ცეცხლაძე საკუთარ ნამუშევრებს “ამეტყველებს”, ნამუშევრები მაყურებელთან კავშირს მხოლოდ ცოცხალი ფერწერული ზედაპირებით ამყარებს. სურათის მოპრიალებული ზედაპირი ერთბაშად ციმციმებს, ერთმანეთში გარდამდინარი ფერები მოლივლივე, მთრთოლვარე გარემოს ქმნის, რომელიც თავისკენ უხმობს მნახველს; ის გაცილებით მეტს “პირდება” მას, ვიდრე გამოსახული ობიექტი.
და მაინც რა არის გამოსახული მ. ცეცხლაძის პეიზაჟებზე? ძირითადად ესაა უცნაური რაკურსით წარმოდგენილი, თითქოს მხატვრის თვალის კიდით წამით დანახული არქიტექტურული ლანდშაფტები ან განყენებული, მაქსიმალურად დაუკონკრეტებელი, უკაცრიელი პეიზაჟური ხედები. თუ არ ჩავთვლით დღესასწაულების დროს თავშეყრილ ხალხთა ზედხედში დანახულ ბრბოს, თითქმის არსად არ ჩანს ადამიანი, უფრო მეტიც, არსად იგრძნობა მისი არსებობა. მამუკა ცეცხლაძის პეიზაჟები ყველასაგან მიტოვებულ, მივიწყებულ, ყოფიერების ოკეანეში დანთქმულ უსახელო ქალაქებს წარმოგვიდგენს, რომელნიც “დეჟავუს” დროს მეხსიერებაში წამით ამოტივტივებულ კადრებს უფრო ჰგავს, ვიდრე რეალურ ხედებს; ვერავინ იტყვის, კონკრეტულად რა ადგილია გამოსახული, სად არის იგი, უნახავს კი იგი ოდესმე ვინმეს, მათ შორის თავად ავტორს. მ. ცეცხლაძე საკმაოდ თავისუფლად უდგება მის მიერ გამოსახული ხედის “გეოგრაფიულობას”. მისთვის არა აქვს გადამწყვეტი მნიშვნელობა კონკრეტულად რომელ ქალაქსა თუ ქვეყანას ხატავს. რამდენიმე არქიტექტურული დეტალი თუ გაუმხელს მნახველს და მიახლოებით მაინც მიანიშნებს ქვეყნის რომელ მხარეს - აღმოსავლეთით, დასავლეთით თუ ჩრდილოეთით უნდა ეძებოს თვალწინ გადაშლილი გარემოს “სამშობლო”.
ყველაზე უცნაური, შეიძლება ითქვას, პარადოქსული მ. ცეცხლაძის პეიზაჟებში ისაა, რომ ადამიანთაგან მიტოვებულ ადგილას სწორედ ადამიანური გრძნობები და განცდები დასახლებულა. მელანქოლიური სევდა, მზისაგან მოთენთილი მარტოობა და დილის სუსხით გამძაფრებული მონატრება უხილავი აჰასფერივით მოგზაურობს სურათიდან სურათში. ლირიზმითა და ოდნავი მელანქოლიურობით გაჟღენთილი რეალობა, რომელსაც მხატვარი როგორც წარსულის გახსენებას სთავაზობს მნახველს, ტოვებს, ერთის მხრივ, ადრე ნანახი და უკვე დავიწყებული წარსულის ხატებების ასოციაციას, მეორეს მხრივ კი ჯერ შეუცნობი მომავლის შიშნარევ წინათგრძნობას. მამუკა ცეცხლაძის პეიზაჟები ერთდროულად წარსულის მოგონებაცაა და მომავლის ხილვაც, ისინი თავის თავში დროის ამ პირობითობის საიდუმლოს ატარებენ. თავად ავტორი კი გაუცხოებული, დისტანციიდან უმზერს მის მიერვე ასახულ რეალობას. მხატვარსა და მის მიერ კონსტრუირებულ სამყაროს შორის არა მხოლოდ დროითი ან სივრცითი, არამედ “ტრანსცენდენტური” დისტანციაა. გარეგნული სახის რეალურობის მიუხედავად, თავისი ემოციური განწყობით პეიზაჟები სულ სხვა, მხოლოდ მხატვრისათვის ნაცნობ განზომილებას ეკუთვნის.
მ. ცეცხლაძე არ ეჯაჭვება ხილულ სინამდვილეს, იგი საკუთარი ფანტაზიით (შე)მოქმედებს, საკუთარ, ოდნავ აბსურდულ სამყაროს ქმნის და არაფრად დაგიდევთ იმას, რასაც ჩვენ “რეალობის” სახელით ვიცნობთ. მამუკა ცეცხლაძე “თხზავს” რეალობაში არარსებულ პეიზაჟებს, რომელთაც საკმაზივით “გემოვნებით” ურჩევს სახელწოდებებს: “რომი”, “ვატიკანი” “კორსიკა”, “ლისაბონი”, “ვენეცია”, “ბომბეი”, “ლონდონი”... სახელები პირობითია, ეს უფრო მსოფლიოს ცნობილი ადგილებისათვის მხატვრის მიერ შერჩეული შინაგანი კოორდინატებია; ამასთან, ორიდან ერთი კოორდინატი ყოველთვის ავტორის ემოციასა თუ იმწუთიერ განწყობაზე გადის. მაგრამ ასეთ დროსაც კი მ. ცეცხლაძე, პირველ რიგში, ფერმწერი მხატვარია, მხატვარი, რომელიც არტისტულად ატარებს “ძველი ოსტატის დიდებულ კოსტიუმს”.

Wednesday, November 4, 2009

არტ-ბაზარი საქართველოში

ხშირად მოისმენთ საუბარს იმის თაობაზე, რომ არტ-ბიზნესი და მისი ლოგიკური პროდუქტი - არტ-ბაზარი საქართველოში არ არსებობს, რომ ჩვენს ქვეყანაში ხელოვნება არავის აინტერესებს, უფრო მეტიც, არავის სჭირდება და რომ ვისაც სათანადო ფინანსური შესაძლებლობა აქვს, სამწუხაროდ, გემოვნება არ არგუნა ბედმა და ა.შ. არც საგამოფენო სფეროს აკლებენ კრიტიკას და ამ საქმეში მეტად თუ ნაკლებად ჩახედულნი, მწუხარედ შენიშნავენ, “წესიერი გალერეაც კი არ არსებობს”-ო, უფრო შორს მაყურებელნი თუ ფართოდ მოაზროვნენი კი კულტურის სახელმწიფო პოლიტიკის არქონაზე დარდობენ. მართლაცდა უნებურად, ეთანხმები უარყოფით შეფასებებს, თუ არა და, განსაკუთრებული დაბეჯითებით ვერცერთს უარყოფ. მაგრამ, ვფიქრობ, არტ-ბაზრის საქართველოში არ არსებობაზე არანაკლებ დამაფიქრებელი და გაცილებით უფრო საშიშია, ჩვენს ქვეყანაში ყოველგვარი ეკონომიკური და სოციალურ-საზოგადოებრივი სტრუქტურული ლოგიკის გარეშე არსებული, მისი ფრიად უცნაური “ვერსია” და ხელოვნების ნიმუშთა “შემთხვევით მომხმარებელთა” და კიდევ უფრო დილეტანტ “მრჩეველთა” უცნაურ მექანიზმად მომუშავე აღებ-მიცემობის პრაქტიკა.
მაგრამ აჯობებს, თავიდან მივყვეთ და დასაწყისისათვის ის მარტივი ელემენტები განვსაზღვროთ, რისგანაც არტ-ბიზნესი “უნდა” შედგებოდეს. ესენია: ა) თანამედროვე მოთხოვნილებებსა და ტენდენციებს ფეხაწყობილი, საზოგადოების მოთხოვნის ადექვატური Art-ი; ბ) არა მხოლოდ კომერციული ინტერესის მქონე ბიზნესი; გ) მათი საერთო პროდუქტი, ერთგვარი შეხვედრის წერტილი თუ კვანძი - არტ-ბაზარი და დ) ამ ძირითად კომპონენტთა მაკავშირებელი რგოლი - ყიდვა-გაყიდვის ცივილიზებული სივრცე, პირობითად, “გალერეა”. ახლა მოდით, შეძლებისდაგვარად ცალ-ცალკე დავახასიათოთ ცივილიზებულ სამყაროში ერთმანეთთან მჭიდროდ დაკავშირებული თითოეული ეს კომპონენტი და განვსაზღვროთ, რეალურად როგორი ფორმით არსებობენ და ურთიერთქმედებენ ისინი ჩვენს ქვეყანაში.
მაშ ასე, არტ-ი ანუ მარადიულ ფასაულობათა დამტევ ფორმას თუ გამოვიყენებთ, ხელოვნება. მაგრამ ვინღა საუბრობს დღეს ფასეულობებზე, მით უფრო მარადიულზე, თანაც, როცა საქმე ბიზნესს ეხება? ამგვარად, თანამედროვე მსოფლიო მიდრეკილებების კვალად, ჩვენშიც ნახავთ კომერციულ ინტერესზე ორიენტირებულ, მის პარალელურად კი ამგვარზე “მაღლა” თუ მისგან “განზე მდგომ” სახვით ხელოვნებას. ამჯერად ვსაუბრობ არა სხვადასხვა მხატვრულ მიმდინარეობათა თუ ტენდენციათა მიმდევარ, თანამედროვე ქართული ხელოვნების ფრიად ჭრელ სურათზე, არამედ მის ორ მარტივ კატეგორიაზე - კომერციულობასა და არაკომერციულობაზე, ასე ვთქვათ, ელიტარულობაზე. მაგრამ აქაც, თავს იჩენს ჯანსაღი თუ არა, გამართული ევროპული არტ-ბაზრისაგან ქართული სუროგატის სხვაობა. თუ დასავლეთში ელიტარულობა და კომერციულობა ერთმანეთის თანხვედრი კატეგორიებია, საქართველოში პირიქით - კომერციული ხელოვნება, ხშირ შემთხვევაში, სწორედაც ხარისხობრივი თვალსაზრისით ყველაზე დაბალ საფეხურზე მდგომია, რადგან სამწუხაროდ, ჩვენს ქვეყანაში კომერციულ წარმატებას ძირითადად ე.წ. ობივატელზე ორიენტირებულობა განსაზღვრავს; ხშირ შემთხვევაში უკეთ იყიდება ის, რაც ხელოვნების ნიმუშად სახელდებას ნაკლებად იმსახურებს და უბრალოდ მდარე გემოვნების მაჩვენებელია. ე.წ. ობივატელთა მაღალი კონცენტრაცია ჩვენს ქვეყანაში არტ-ბაზრის ამგვარ დისბალანსში ვლინდება, (მაგრამ ვაი, რომ არც ამგვარი “ხელოვნების მომხმარებელი” ობივატელია ბევრი). ამდენად, ეპითეტი “კომერციული” ჩვენში ხელოვნებისადმი ორაზროვნად ნათქვამი შეფასებაა, რასაც ეკონომიკური მდგომარეობის გამო შემოქმედის მხრიდან კომპრომისზე წასვლის თაობაზე საზოგადოების საყვედურით სავსე ქვეტექსტთან ერთად ქედმაღლური შემწყნარებლობის ელფერი დაჰკრავს. უფრო მეტიც, თუ აღიარებულ ხელოვანს მთვარის უხილავი მხარესავით უჩინარი კომერციული ნამუშევრებიც აღმოაჩნდა, მათი გამომზეურება ყოველ ჯერზე მაღალი ხელოვნების დამამცირებელ აქტად ითვლება და ხელოვნების მოყვარულთა, იქნებ კიდეც მართებულ, გამქირდავ დამოკიდებულებასა და საერთო უკმაყოფილებას იწვევს. თუმც ამგვარ “ნაწყენობას” საქართველოში სწრაფადვე ივიწყებენ, ასე რომ არტისტის რეიტინგს, საბოლოო ჯამში, დიდად არაფერი აკლდება. “ელიტარული” და “კომერციული” კი კვლავაც ხელოვნების ურთიერთდაპირისპირებულ განსაზღვრებად რჩება. აქვე დავსძენ, რომ არც ეპითეტი “ელიტარული” გამოირჩევა ტერმინოლოგიური სისუფთავით და სრულებითაც ვერ იტევს თავის თავში ხელოვნების თუნდაც ზედაპირულ დახასიათებას, იგი დახვეწილი გემოვნების ნიშნადაც კი ვერ ითარგმნება, რადგანაც ქართულ მას-მედიაში მისი, უმეტეს შემთხვევაში უადგილო, ადრესატისათვის შეუფერებელი, პროვინციულად “ჭყლოპინა” ინტონაციით გამოყენების გამო ხშირად სავსებით მახინჯდება სიტყვის ძირითადი მნიშვნელობა და გამაღიზიანებლად მდარე, ფსევდო ფასეულობების მქონე ფენომენს ემსგავსება. მაგრამ ესეც, ისევე როგორც ბევრი სხვა რამ, ჩვენი სინამდვილის ერთგვარი “მწარე კოლორიტია”. აქედან - საგალერიო მუშაობის სირთულეც - იყო კომერციული, ნიშნავს დაემორჩილო მდარე გემოვნებას, საკუთარი სივრცე დაუთმო არაღირებულ ხელოვნებას; გალერეის მუშაობის ძირითად მიმართულებათა შერჩევისას ზედმეტი სიფაქიზე და სიმკაცრე კი ჯერ-ჯერობით, გალერისტს ფინანსური თვალსაზრისით წამგებიანი ბიზნესისათვის წირავს, თუმც უდაოდ უმაღლებს რეიტინგს სპეციალისტთა ვიწრო წრეში. მოკლედ, ეს თავად გალერისტთა პრიორიტეტის საკითხია...
ახლა სახელოვნებო ბიზნესს შევეხოთ. იმთავითვე უნდა ვაღიაროთ, რომ არტ-ბიზნესს სხვა ბევრთან ერთად ერთი გადაულახავი სირთულეც ახლავს - არტ-ი და ბიზნესი თავისი სუფთა მოცემულობით სრულებით არათავსებადია, ისინი ადამიანის სულიერ ფასეულობათა და მერკანტილურ მოთხოვნილებათა საპირისპირო პოლუსებს აღნიშნავენ. ამდენად, “იდეალური”, ან უბრალოდ წარმატებული არტ-ბიზნესისათვის აუცილებელია მის შემადგენელ კომპონენტთა შორის შემდეგი მიმართება: ხელოვნება არად უნდა აგდებდეს ბიზნესს, ბიზნესისათვის კი იგი მუდამ უნდა რჩებოდეს ფენომენად, რომელსაც მართალია, საკუთარი მიზნებისათვის იყენებს, მაგრამ აღიქვამს ადამიანის სულიერი მოღვაწეობის ერთ-ერთ უმნიშვნელოვანეს სფეროდ და შესაბამის სტატუსს უნარჩუნებს მას. ასეთ დროს თავისთავად რეგულირდება ხელოვნების შეფასების კრიტერიუმიცა და ბაზარზე მისი რეალური ღირებულებაც; აღარ (თუ ვეღარ) ხდება მანიპულირება უბრალოდ ცნობილი სახელებითა და გაუთვითცნობიერებულ მყიდველზე ზემოქმედების ისტრუმენტად აღარ გამოიყენება “მასზე მეტის ცოდნის” “უღმერთო” იარაღი (მომხმარებელი ხომ ძირითადად, ისედაც მხოლოდ უკვე აღიარებულ, აპრობირებულ სახელებს ენდობა ბრმად და შესაბამისად, ბაზარზე მოთხოვნილებაც უპირველესად მათზეა). არტ-ბაზარი ნებისმიერ მომხმარებელს მისივე გემოვნების შესაფერისსა და ამ გემოვნების ექვივალენტური ღირებულების მქონე “პროდუქტს” სთავაზობს; შედეგად, იქმნება საზოგადოების მოთხოვნის ადექვატური, მრავალფეროვანი არტ-ბაზარი, სადაც არ ხდება რომელიმე კონკრეტული ავტორის ფასის ხელოვნურად აწევ-დაწევა, რისი მსხვერპლიც საბოლოოდ, აწ განსვენებულ, უკვე სახელმოხვეჭილ შემოქმედზე მეტად თანამედროვე, დღესმოქმედი არტისტია. არტ-ბაზარზე, აღიარებულ, გარდაცვლილ მხატვართა გვერდით ხომ, პრაქტიკულად, აღარ რჩება მისი ადგილი, ფართო საზოგადოებისათვის არასაკმარისად ცნობილი და, შესაბამისად, ნაკლებსახარბიელო, იგი საბაზრო სივრცის მიღმა რჩება. ამადაც იზრდება საკუთარ მენეჯერად ქცეულ მხატვართა რიცხვი არა მხოლოდ ჩვენში, არამედ მთელს მსოფლიოში (ამ მხრივ, ნიშანდობლივია, რომ თვითრეკლამა და მენეჯმენტი დღეს ცალკე ხელოვნებადაც კია აღიარებული და ქართულისაგან განსხვავებით, ევროპულ არტ-ბაზარზე ნებისმიერ არტისტს აქვს საშუალება მეტ-ნაკლებად წარმატებული მოქმედებისა). საქართველოში, სამწუხაროდ, არტისტთა მიერ არტ-ბაზრის შეძლებისდაგვარი ექსპანსიის ერთ-ერთი, ყველაზე უფრო პრიმიტიული, უფრო მეტიც, პროვინციული ფორმა მოიძებნა - მუშაობის პრიორიტეტული მიმართულებისა და სტილის განურჩევლად ნებისმიერ გალერეასთან თანამშრომლობა. ამიტომაც არ ფუნქციონირებს ჩვენში არტისტისა და გალერეის პარტნიორობის ცივილიზებული მექანიზმი, თითქმის არცერთ გალერეას არ გამოარჩევს კონკრეტულ მხატვართა ჯგუფი, რომელთანაც ინტენსიურად იმუშავებს და ექსკლუზიურად წარუდგენს მაყურებელს, შესაბამისად, გალერეებს არ აქვს საკუთარი სახე, “საბაზრო ნედლეული” ყველგან ერთია, შედეგად არტ-პროდუქცია ერთფეროვანია, საგამოფენო პოლიტიკა - უინტერესო, ხოლო ბიზნესი - აუწყობელი. სამაგიეროდ ქვეყანაში, სადაც ხელოვნება იმდენად არ უყვართ, რამდენადაც “აფასებენ”, კარგად “მუშაობს” ე.წ. დილერების ანუ მყიდველთან ინდივიდუალურად მომუშავე მრჩეველ-კომერსანტთა ინსტიტუტი (“ცოცხალი მხატვარი”, უმეტესწილად, აქაც თამაშგარე მდგომარეობაშია!). საწინააღმდეგო აქ არაფერი იქნებოდა, რომ არა ერთი გარემოება - ხელოვნების სფეროში ამგვარ არაკვალიფიციურ პერსონათა დასაშვებზე უფრო ხშირ შემთხვევაში თავჩენილი დილეტანტიზმი, არასაკმარისი ცოდნა, (რასაც შეცდომაში შეჰყავს პოტენციური მყიდველი) და მკვეთრად გამოხატული ფინანსური დაინტერესება, რომელსაც ადვილად ეწირება პროფესიული ეთიკა, რაც ხელოვნურად მართვადს ხდის და საკმარისად ამახინჯებს ქართული არტ-ბაზრის საერთო სურათს. გალერეასა და მყიდველს შორის ჩამდგარი დილერი (ხშირად ცალკეულ დაინტერესებულ პირთა მთელი წყება) ერთი მხრივ, არაადექვატურად ზრდის კონკრეტულ ავტორთა საბაზრო ფასს (თანაც მყიდველისათვის მიცემული “გარანტიის” ხარჯზე, რომ მომავალში ნამუშევრის ღირებულება კიდევ უფრო გაიზრდება), მეორე მხრივ კი ზღუდავს “ხელოვნების მომხმარებლის” არჩევანს, შტამპავს და რამდენიმე, უკვე აღიარებულ ავტორზე დაჰყავს ქართული არტ-ბაზარი, რაც საბოლოო ჯამში აღარიბებს მას და არღვევს სახელოვნებო პროდუქციის მიმოცვლის ერთ-ერთ აპრობირებულ, ცივილიზებულ მეთოდს, უსარგებლო ფიქციად აქცევს საგალერიო სისტემას, რომლის არსებობაც უპირველესად, ქვეყნის კულტურული ცხოვრებისა და სახელოვნებო პროცესების სტიმულაციას გულისხმობს. შედეგად, საბოლოო ჯამში, ზარალდება ქვეყნის კულტურული ცხოვრებისათვის ფრიად მნიშვნელოვანი უჯრედი, ხდება ხელოვნების დევალვაცია. არადა მაღალპროფესიულ პრინციპებზე გამართული სახელოვნებო საბაზრო სისტემის - საგალერიო პრინციპის ერთ-ერთი ყველაზე დიდი მიღწევა საზოგადოებაში ხელოვნების სტატუსის ამაღლებაა და არა მისდამი მხოლოდ მომხმარებლური დამოკიდებულების დანერგვა, საზოგადოებაში გემოვნების დახვეწაა და არა საეჭვო ან მდარე გემოვნებისადმი პირმოთნე მორჩილება, რაც კიდევ უფრო დაბლა სცემს მასის საერთო დონეს. ბაზარი, მართალია, ემორჩილება საზოგადოების მოთხოვნას, მაგრამ იმავდროულად თავადვე სთავაზობს მას ახალ, დასაწყისისათვის შესაძლოა არამჭექარე, თუმც კი პერსპექტიულ სახელებს ანუ, გარკვეულწილად, ავითარებს არტ-ბაზარს და “ზრდის”, გნებავთ, თავადვე “ქმნის” მომავლის მყიდველს.
ნაწილობრივ ამ პრობლემათა მწვავე შეგრძნებამ და ხელოვნებისადმი შესაფერისი მიდგომის დეფიციტმა მხატვარ მიშა შენგელიასა და “ძველ გალერეას” ჯერ კიდევ 2000 წელს უკარნახა გამოფენა-აქციის იდეა, რომელიც აუქციონის სახეს ატარებდა, მხოლოდ “უკუაუქციონისა”, სადაც ღირებულება ზემოდან ქვემოთ იწევდა, ნამუშევრის მფლობელიც ის ხდებოდა, ვინც სურათისათვის ყველაზე შეუფერებლად დაბალ თანხას შესთავაზებდა გალერეის მესვეურთ. აქციის ბოლოს აუქციონის 5-20 ლარად გაყიდულ ექსპონატთაგან - საკმაოდ მოზრდილ ფერწერულ ტილოთაგან, არაფერი დარჩენილა, შედეგად დაგროვილი თანხა კი, ცხადია, ერთი ნამუშევრის რეალურ ღირებულებასაც ვერ უტოლდებოდა. მაგრამ, ბუნებრივია, ეს არც ყოფილა ავტორის მიზანი, აუქციონი თავისებური საპროტესტო აქცია იყო, რომელიც ჩვენს სინამდვილეში ხელოვნების სტატუსის დეგრადირებისა და დევალვირების წინააღმდეგ იყო მიმართული. ამასთან, თუ აუქციონზე შეკრებილ საზოგადოებას გავითვალისწინებთ, ადამიანთა იმ მცირე ჯგუფს, რომელსაც მართლაც აქვს მოთხოვნილება და უყვარს ხელოვნება, აქცია საქველმოქმედო ქვეტექსტსაც იძენს. “კონცეპტუალური ტრაგიზმი” კი (თუ რეალური არა) იმაშია, რომ ამგვარ ქველმოქმედებას თავად ხელოვანი იჩენს საზოგადოების მიმართ და ამით ცდილობს გვერდიდან დაანახოს მას ჩვენს ქვეყანაში გაუფასურებული ხელოვნების რეალურად არსებული ღირებულება, დაანახოს ის მცირედი, რისი გამეტებაც შეუძლია დღეს ქართულ საზოგადოებას.
ეს, რაც ერთეულმა არტისტმა შეიძლება უბრალოდ გააპროტესტოს, პროცესები კი თავისი განუხრელი ლოგიკით მიდის - ქართული არტ-ბაზარი “არტ-პროდუქციის” სიმწირითა და არაადექვატური ფასებით, არასერიოზულ შთაბეჭდილებას ტოვებს; თუმცა რაც არ უნდა იყოს, არტ-ბაზარს საქართველოში გაქრობა არ ემუქრება, იგი სრულფასოვან მოვლენად ვერ შედგომის საფრთხის წინაშე უფრო დგას. დასაწყისში გამოთქმულ დებულებას თუ მივუბრუნდებით და ზემოთქმულს შევაჯერებთ, შეგვიძლია ვთქვათ: წარმატებული არტ-ბიზნესისა და მისი სამოქმედო ასპარეზის - არტ-ბაზრის გამართული ფუნქციონირებისათვის ქართულ არტ-ს კრიტერიუმთა სწორად შერჩევა-დეფინიცირება აკლია, ბიზნესს - როგორც ხელოვნების, ისე მყიდველის მიმართ გამოვლენილი მიუკერძოებლობა და პროფესიონალური მიდგომა, ხოლო არტ-ბაზარს არჩევანის მრავალფეროვნება და მომხმარებელთა მყარად ჩამოყალიბებული ფენა, რომლისთვისაც ხელოვნების ნიმუში არა მხოლოდ ინტერიერის “აუცილებელი ატრიბუტი”, არამედ შინაგანი მოთხოვნილებაა. ძნელია, ზუსტად იმის თქმა, როდის გადაიჭრება თუ მოწესრიგდება ეს ერთმანეთზე გადაჯაჭვული, ერთიმეორისაგან გამომდინარე პრობლემები, მაგრამ ერთი კი ცხადია, ნამდვილ არტ-ბაზარს საზოგადოების გარკვეული მზაობა სჭირდება, ხოლო მანამდე, ქვეყანაში, სადაც ხელოვნება ხან უყვართ, მაგრამ დიდად არ სჭირდებათ, ხან კი პირიქით - არ სჭირდებათ, მაგრამ “ნამდვილად უყვართ”, მხატვრებსა და ხელოვნების ჭეშმარიტ მოყვარულებს მხოლოდ ქველმოქმედება შეუძლიათ.